Масленица –(саварни) –веселый праздник проводов зимы и встречи весны, соответствует русской масленице. Празднование саварни продолжался 2 недели. Первая неделя называлась большая масленица, а вторая малая масленица. Во время саварни в деревнях молодежь устраивала катания на лошадях, обвешенных колокольчиками и бубенчиками. Детвора каталась на салазках. Праздник открывали дети. Каждый стремился как можно раньше выйти на горку, тот кто первым прокладывал санный путь, в деревне называли «отрывающим путь вешним водам». Ближе к обеду на гору выходили молодки и катались на прялках, а к вечеру их заменяли пожилые женщины. В центре села устраивали чучело «масленичной бабы» на больших старых санях, поджигали и вытаскивали за деревню. Все одаривали друг друга подарками, угощали маслеными блинами, орехами, семечками.

Манкун-праздник встречи весеннего нового года по древнечувашскому календарю, угощение молодых родственников, благославление новорожденных и новобрачных, встреча нового солнца, ожидание новых радостей и удач в жизни, переводится как «великий день», отмечался в дни весеннего солнцеворота со среды и целую неделю. В день наступления манкун рано утром детвора выбегала встречать восход солнца на лужайку в восточной стороне от деревни. Вместе с детьми выходили старики и осыпали детей зерном, хмелем. Дети, борясь друг с другом, по земле, чтобы весь год быть здоровыми. После восхода солнца дети возвращались в деревню, где взрослые угощают сладостями, орехами, колобками и крашеными яйцами. Взрослые в эту праздничную неделю ходили в гости к родственникам. В гости ходили с большим количеством гостинцев, обычно приносили семь или девять видов съестных припасов, а также каждый – свое пиво.

Акатуй- весенний праздник чувашей, посвящённый земледелию, начинался перед выходом на весенние полевые работы и завершался после сева яровых. После великого дня (манкун) чуваши начинали готовиться к весенним полевым работам: ремонтировали с/х орудия, готовили семена. Для проведения ритуальной части акатуй заранее варится пиво, готовятся съестные припасы, красятся яйца. За накрытым богатым столом собирались родственники и соседи. Руководитель ритуала, после раздачи угощений, запевает старинную песню «Сев и пашня – вековечное дело наше» и все подхватывают этот гимн земледельческому труду. После завершения песни все совершают моление, обращаясь в сторону дверей. Затем молодежь начинала гадания на яйцах и палках, в поле начинались песни, пляски, веселье. Вся деревня, проведя ритуальную часть, выходила на весеннюю пахоту. К самому торжественному заключительному циклу акатуя начинали готовиться заранее. Почти каждый дом жертвовал на акатуй какую-нибудь вещь: куски ткани, платки, рубашки, полотенца и т.п. В день акатуй деревня принимала праздничный вид. Соревнования происходили на лугу за деревней. Соседние деревни старались праздник проводить в разное время, молодежь и взрослые успевали погулять на нескольких праздниках.

Синсе – традиционный дохристианский обрядовый цикл, приуроченный ко времени летнего солнцестояния. Он праздновался в течении 12 дней и совпадал со временем цветения ржи. Это скорее не праздник, а период отдыха и соблюдения покоя Матери-земли: нельзя было пахать, сеять, рыть землю, вывозить навоз, рубить лес, строить дома., лазить на деревья и строения. Нарушение запретов и ограничений, якобы, вызывало засуху или градобитие.

В России почти полтора миллиона, они - пятый по численности народ нашей страны.

Чем занимаются чуваши, их традиционные занятия

Ведущую роль в традиционном хозяйстве чувашей издавна играло пашенное земледелие. Они возделывали рожь (основная продовольственная культура), полбу, овес, ячмень, гречиху, просо, горох, коноплю, лен. Было развито огородничество, сажали лук, капусту, морковь, брюкву, репу. С середины 19 века стал распространяться картофель.

Чуваши издавна славились умением возделывать хмель, который продавали и соседним народам. Историки отмечают, что еще в XVIII веке у многих крестьян были капитально построенные, с дубовыми столбами, полевые хмельники. В начале XX века у состоятельных хозяев появляются свои сушилки, прессы для получения хмелебрикетов, и вместо традиционных, лишь слегка окультуренных сортов, внедряются более урожайные - баварский, богемский, швейцарский.

На втором месте по значимости находилось животноводство – разводили крупный и мелкий рогатый скот, лошадей, свиней, домашнюю птицу. Занимались также охотой, рыболовством, бортничеством.

Из кустарных промыслов в основном были распространены деревообрабатывающие: колесный, бондарный, столярный. Существовали плотничьи, портняжьи и другие артели. Многие плотники в прибрежных селах занимались изготовлением лодок и небольших суденышек. На этой базе в начале 20 века возникли небольшие предприятия (города Козловка и Мариинский Посад), где строили не только лодки, но и шхуны для каспийских промыслов.

Из ремесел были развиты гончарное дело, лозоплетение, резьба по дереву. Резьбой украшали утварь (особенно пивные ковши), мебель, столбы ворот, карнизы, наличники.

До XVII века среди чувашей было много специалистов по обработке металла. Однако после запрета инородцам заниматься этим ремеслом, даже в начале XX века среди чувашей почти не имелось своих кузнецов.

Чувашские женщины занимались изготовлением холста, крашением ткани, шитьем одежды для всех членов семьи. Одежду украшали вышивкой, бисером и монетами. Чувашская вышивка 17-19 веков считается одной из вершин народной культуры, отличается символичностью, разнообразием форм, сдержанной красочностью, высоким художественным вкусом мастериц, точностью исполнения. Особенность чувашской вышивки - на обеих сторонах ткани одинаковый рисунок. Сегодня современные изделия с использованием традиций национальной вышивки изготовляются на предприятиях объединения "Паха тёрё" (Чудесная вышивка).

Кстати, чуваши - самый многочисленный тюркский народ, большинство которого исповедует православие (есть немногочисленные группы чувашей-мусульман и некрещенных чувашей).

Один из самых известных древних праздников, связанных с земледелием, бытующий сегодня – . Дословно переводится как свадьба пашни, связан с представлением древних чувашей о бракосочетании плуга (мужского начала) с землей (женским началом). В прошлом Акатуй имел исключительно религиозно-магический характер, сопровождался коллективным молением о хорошем урожае. С крещением он превратился в общинный праздник с конными скачками, борьбой, молодежными увеселениями.

До сегодняшнего дня сохранился у чувашей обряд помочей - ниме . Когда предстоит большая и трудная работа, с которой хозяева не могут справиться сами, они просят помощи у односельчан и родственников. Рано утром хозяин семьи или специально выбранный человек обходит деревню, приглашая на работу. Как правило, все, кто слышит приглашение, идет на помощь с орудиями труда. Работа кипит целый день, а вечером хозяева устраивают праздничное застолье.

Традиционные элементы сохранились и в семейной обрядности, связанной с основными моментами жизни человека в семье: рождение ребенка, вступление в брак, уход в мир иной. К примеру, у верховых чувашей еще в прошлом веке существовал такой обычай – если в семье умирали дети, то последующего (невзирая на имя, данное при крещении) называли именем птиц или диких животных – Чёкеç (Ласточка), Кашкăр (Волк) и так далее. Старались, чтоб в обиходе закрепилось именно ложное имя. Полагали, что таким образом они обманут злых духов, ребенок не умрет, и род сохранится.

Свадебные обряды чувашей отличались большой сложностью и разнообразием. Полный ритуал занимал несколько недель, состоял из сватовства, предсвадебных обрядов, самой свадьбы (причем проходила и в доме невесты, и в доме жениха), послесвадебных обрядов. За порядком следил специально выбранный мужчина из родственников жениха. Сейчас свадьба несколько упростилась, но основные традиционные элементы сохранила. Например, такие как "выкуп ворот" при въезде во двор невесты, плач-причитание невесты (кое-где), смену головного убора девушки на головной убор замужней женщины, хождение новобрачной за водой и др., исполняются и специальные свадебные песни.

Для чувашей очень многое значат родственные связи. И сегодня чуваш старается соблюдать давно сложившийся обычай, по которому раз–два в году он должен был звать к себе на пир всех родственников и соседей.

В чувашских народных песнях обычно рассказывается не о любви мужчины и женщины (как во многих современных песнях), а о любви к родственникам, к своей родине, к своим родителям.

В чувашских семьях к старикам-родителям и к отцу-матери относятся с любовью и уважением. Слово "амăш " переводится как "мать", но для своей родной матери у чувашей есть особые слова "анне , апи ", произнося эти слова, чуваш говорит только о своей маме. Эти слова никогда не используют в бранной речи или в насмешках. О чувстве долга перед матерью чуваши говорят: "Ежедневно угощай мать блинами, испеченными на своей ладони, - и то не отплатишь ей добром за добро, трудом за труды".

В формировании и регулировании морально-этических норм у чувашей всегда большую роль играло общественное мнение: "Что на деревне скажут" (Ял мён калать ). Чуваши с особым почтением относились к умению достойно вести себя в обществе. Осуждали нескромное поведение, сквернословие, пьянство, воровство..Особое требование в этих вопросах предъявлялось молодежи. Из поколения в поколение чуваши учили: "Не срами имени чуваша" (Чăваш ятне ан çёрт ) .

Елена Зайцева

Уяв (время появления всходов) — 19 июня. С появлением всходов наступала пора празднеств, свадеб, пений, хороводов, игрищ — уяв.

«Слово уяв буквально означает «соблюдение» (от уя «блюсти»)» (Егоров, 1994, с.200).

По мнению Н.И. Ашмарина, «слово Уйав означает Уйас, то есть дело бездельничанья» (Ашмарин, 2000, с. 171—172). Семантически месяц проведения уяв (чув.) — праздник соответствует хурритскому месяцу празднеств — Mitiranni.

Начинается уяв с обряда жертвоприношения на учук. С понятием полевое моление ичук существует путаница, связанная со звучащим почти также понятием уй чӳк, где уй — «поле».

Ичук — это не обряд и не божество, это место проведения обряда, посвященного Творцу и высшим благим силам. В то же время «в чувашских селениях существовал обычай встречи и проводов уяв. Для его встречи молодежь отправлялась в ближайшую рощицу, располагавшуюся к востоку от селения, и до позднего вечера водила там хороводы.

В деревню возвращались с песней уяв юрри, открывавшей пору молодежных гуляний и хороводов» (www.civnet.samara.ru). В песнях выражалась манифестация животворящих сил природы. Заметим, что у чувашей существовал запрет на исполнение песен уяв юрри в другое время.

На ичук производят моление лишь раз в год в июне. Чаще обряды на киремети и на ичук шли параллельно. Перед проведением обряда на ичук идут в поле в западную сторону (мир мертвых). Спустившись к реке, моют лицо (обряд очищения). Возвращаются домой не оглядываясь.

Во время молений поминаются божественные силы Кăрпан, Пӳлĕхçĕ и Кепе, в честь них приносится в жертву баран (Ашмарин, 2000, с.171). На киремети в качестве жертвоприношений духам предков йыхăраççĕ использовались мучные и молочные продукты хăймалу.

После поклонений на киремети люди идут на ичук и там проводят калăм хывни (жертвоприношение), вызывая внимание важнейших сил природы и Творца — Турă. Затем проводят Уяв (праздник). После Уяв с молитвами провожают высшие силы, обернувшись на восток; провожают духов предков, повернувшись на запад.

Прибравшись, люди расходятся по домам, и там каждый в кругу своей семьи проводит моление и трапезу. Традиционный дом (кил) у чувашей воспринимался как место главного места богослужения — мăнчук.

В старину «во время весеннего праздника Уяв чувашский царь (патша), по преданию, объезжал свои владения, встречался со своими подданными. На высоком шесте развевалось знамя, a чувашские общины вывешивали сурпан (белую женскую головную повязку с вышивками). Царь принимал от общинников дары.

Во время встречи с царем проводились моления, игры с песнями и плясками» (Димитриев, 1983, с.25). К празднику специально готовились, о чем свидетельствуют слова из старинной песни «Сарă пурçăнтан сарă турăм уяв кунĕ çыхмашкăн» (Из желтого шелка сделала сарă (поясное вышитое женское украшение), чтоб в день уяв повязать) (Ашмарин, 2000, с.171-172).

Хороводные песни карта юрри выражали манифестацию высших сил природы. Чем больше песен исполнялось на них и чем громче их пели, тем легче, по поверьям, будет сельчанам в страдную пору. Емелышнские чуваши (Бугульминский уезд), например, неурожай хлеба объясняли исключительно тем, что в деревне перестали справлять уяв.

Уяв нередко проводился жителями нескольких соседних деревень, являвшихся, как правило, родственными, то есть образованными при переселении жителей из одного материнского селения... Возможно, что этот обычай является отголоском межсельских молений общим духам, проводившихся в середине лета. Завершался уяв с наступлением сенокосной поры. Последний день уяв справлялся особо торжественно.

«Во многих песнях последнего уяв звучала тема сожаления об уходе этой прекрасной поры. Перед началом основного торжества группа сельчан обходила с песнями деревню по направлению солнца. Уяв провожали уже на закате солнца также с песнями: все участники обряда отправлялись на западную окраину деревни и, в последний раз исполнив здесь уяв юрри, возвращались в деревню уже под обычную застольную песню ĕçкĕ юрри» (www.civnet.samara.ru). В последние годы из-за утери понимания значения уяв его стали смешивать с праздником первой борозды — Акатуем, Сабантуем.

ПРАЗДНИК УЯВ В ТАТАРСТАНЕ

В Нурлате прошел очередной Всероссийский праздник чувашской культуры «Уяв». Активное участие в нем приняли фольклорные ансамбли из Казани и других городов РТ. Как отмечают организаторы праздника, с каждым годом растет и количество, и география гостей Уява. Приезжают не только представители чувашской диаспоры, но и те, кто услышал о празднике или посмотрел фотографии.

С 2006 года праздник привлекает все больше и больше гостей, и по своему размаху ничем не уступает Сабантую. Слово "Уяв" буквально означало "соблюдение" (от уя - блюсти).

Первоначально это слово означало просто соблюдение традиционной обрядовой жизни, а позднее так стали называть любой праздник, любое обрядовое торжество. Поэтому если у вас "Уяв" на душе, приезжайте в Нурлат в следующем году.

К приезду гостей была приготовлена обширная культурная программа.

Перед входом на майдан гостей встречали представители народов, проживающих в районе, - татары, чуваши, русские. Почетными гостями праздника стали Президент Республики Татарстан Рустам Минниханов и Президент Чувашской Республики Михаил Игнатьев. Их встретили хлебом-солью и национальным татарским угощением чак-чак. Рукводители двух регионов в импровизироанной чувашской деревне осмотрели подворье, баню, продегустировали ширтан и домашний квас, ознакомились с изделиями народных промыслов чувашей, с искусством плетения, молотьбы на ручной мельнице, секретами пчеловодства, резьбы по дереву и, конечно же, вышивания. К национальной вышивке у чуваш особое отношение.

В каждой семье это особая реликвия. По традиции самых дорогих гостей одаривают вышитыми хозяйкой полотенцами, платками в знак уважения и близкой дружбы.

Президентам подарили вышитые полотенца и национальную одежду чувашей - шубар. Затем состоялось яркое и красочное торжественное открытие праздника. В нурлатском «Уяве» концертная программа и хороводы развернулись на двух площадках, где звучали как народные, так и эстрадные песни в исполнении творческих коллективов из разных регионов России, ближнего и дальнего зарубежья.

Президент РТ на празднике Уяв

Глава Татарстана поприветствовал собравшихся на чувашском языке. Рустам Минниханов напомнил, что совсем недавно на чувашской земле, в селе Шыгырдан, прошел II Всероссийский сельский Сабантуй. Пользуясь случаем, Президент РТ поблагодарил лично Михаила Игнатьева и всех, кто помогал в организации этого Сабантуя. В завершение своего выступления Рустам Минниханов вручил организаторам праздника «Уяв» благодарственные письма Президента РТ.

В своей приветственной речи Президент Чувашской Республики отметил, что «культурные связи между двумя соседними республиками не только сохраняются, но и укрепляются». «Радостная и светлая атмосфера торжества поднимает всем настроение, заряжает положительными эмоциями и крепко сплачивает представителей разных поколений, национальностей и профессий», - сказал глава Чувашии.

По традиции праздник открылся ритуалом вбивания колышка в землю, что знаменует собой начало хорошего, доброго дела. Далее президенты встали в хоровод, посмотрели чувашскую национальную борьбу - керешу.

Праздник «Уяв» имеет республиканский статус и отмечается в данном формате, начиная с 1993 года. До 2005 года он проводился в местах компактного проживания чувашей, а с 2006 года получил постоянную прописку в Нурлатском районе республики.

Последние 5 лет праздник проводится в расширенном формате с привлечением представителей регионов компактного проживания чувашей Российской Федерации. За это время организаторами накоплен богатый опыт, появились идеи современного прочтения традиционных элементов праздника. Особенностью нынешнего празднества является расширение его территориального пространства и насыщение различными площадками (спортивными, игровыми, сценическими), цель которых - задействовать как можно больше детей, молодежи, взрослых, чтобы каждый мог принять участие в веселых забавах и состязаниях.

Праздник проводится в весенне-летний период, в его основе - молодежные игры и хороводы. Слово «уяв» буквально означало «соблюдение» (от уя - блюсти). Первоначально это слово означало просто соблюдение традиционной обрядовой жизни, а позднее так стали называть любой праздник, любое обрядовое торжество. История «Уява» уходит своими корнями во времена язычества.

Это был праздник в честь Тура и молодой богини, дочери доброго и великого бога Тура. В период празднества хороводы водили каждый день с утра до позднего вечера. Вечерами под деревом жгли костры, и вокруг них кружились. Особенно торжественно проводили хороводы по пятницам и воскресеньям.

Парни и девушки, взявшись за руки, ходили вокруг костра в такт музыке. После каждого куплета песни направление движения менялось. В фольклорных записях имеется несколько сотен хороводных и не меньшее число игровых песен. Каждой песне соответствовали свой рисунок движения, свои правила игры.

Примечательно, что ежегодное проведение этого прекрасного, светлого праздника на древней земле Волжской Булгарии является ярким примером сохранения национальных традиций и устоев, исторических и духовных ценностей, сохранения и развития самобытной культуры чувашей и татар, единения народов. «Уяв» вдохновил многих на добрые дела во благо родного края и заставил каждого задуматься о сохранении истинных ценностей. С каждым годом этот праздник находит все более широкое признание в субъектах Российской Федерации.

Сегодня «Уяв» является одновременно и праздничным мероприятием, и местом встречи друзей. Способствуя взаимному обогащению культур, он превратился в подлинное торжество дружбы народов.

Напомним, что в Татарстане сейчас проживает более 126 тысяч чувашей - это третья по численности этническая группа в республике после татар и русских. Обучение на родном языке проходит в 118 чувашских школах, сообщает отдел по развитию языков и взаимодействию с общественными организациями Исполкома Казани. В этом году в оформлении этнических подворий примут активное участие Алексеевский район, Аксубаевский район, Альметьевский район, Дрожжановский район, которые на своих подворьях покажут национальные обряды чувашского народа: свадебный обряд, обряд посиделок, чувашский быт, фрагмент праздника осеннего пива «Кер сари». В рамках праздника пройдут конкурсы: «Чувашская красавица», в котором примут участие 15 девушек, «Чувашский батыр», в котором примут участие более 20 человек, выставка «Город мастеров» с участием 30 мастеров декоративно- прикладного искусства.

Организаторами праздника являются Министерство культуры Республики Татарстан, Республиканский центр развития традиционной культуры, Совет и исполнительный комитет Нурлатского муниципального района, Чувашская национально-культурная автономия в Республике Татарстан. История проведения праздника «Уяв» в Республике Татарстан на республиканском уровне насчитывает около 17 лет.

В Нурлатском районе праздник «Уяв» проводится с 2006 года, за это время организаторами праздника накоплен богатый опыт, появились идеи современного прочтения традиционных элементов праздника. Особенностью последних t праздников стало расширение праздничного пространства, насыщение его различными площадками (спортивными, игровыми, сценическими), целью которых было - задействовать как можно больше народа: детей, молодежи, взрослых.

Впервые в 2008 году организаторы праздника предложили конкурс «УЯВ ПИКЕ», в настоящее время который пользуется большой популярностью, в 2010 году организаторы праздника предложили для зрителей конкурс «Чувашский батыр», идею поддержали представители Нурлатского, Аксубаевского, Алексеевского, Черемшанского, Новошешминского, Алькеевского муниципальных районов. Соревнования проходят по возрастным категориям в номинациях: армспорт, подтягивание, поднятие гири.

Победителям конкурсов вручаются ценные призы. Наблюдается рост общего количества чувашских творческих коллективов и участников праздника в сравнении с 2009 годом: в 2009 году - общее количество коллективов - 54, в 2010 году - 75, в 2011году 80 творческих коллективов.

В празднике 2012 году предполагается т участие 46 творческих коллективов из 21 муниципального района Респ у блики Татарстан, 30 творческих коллективов, из 7 субъктов РФ: Чувашская Республика, Самарская область и г.Самара, г. Тольятти, Республика Башкортостан, г. Москва, Ульяновская область и г. Ульяновск. Ежегодно в празднике принимает участие официальная делегация из Чувашской Республики, в состав которой входят известные деятели культуры и искусства.

__________________________________________________________________________________________________

ИСТОЧНИК ИНФОРМАЦИИ И ФОТО:

Команда Кочующие.

Пресс-служба Министерства культуры РТ

http://aksubaevo.kazan.ws/

http://www.aksubayevo.ru/

http://kazan.bezformata.ru/ http://www.openclass.ru/node/230098

Сурхури . Это старинный чувашский праздник. В более древнем варианте он имел связь с поклонением племенным духам – покровителям скота. Отсюда и название праздника (от «сурăх ырри» - «овечий дух» ). Он отмечался в период зимнего солнцестояния, когда день начинал прибывать. Сурхури и длился целую неделю. Во время празднования проводились обряды, призванные обеспечить хозяйственные успехи и личное благополучие людей, хороший урожай и приплод скота в новом году. В первый день сурхури дети собиралась группами и обходила деревню подворно. При этом они распевали песни о наступлении нового года, поздравляли односельчан с праздником, приглашали других ребят присоединиться к их компании. Заходя в дом, желали хозяевам хорошего приплода скота, пели песни с заклинаниями, а те в свою очередь одаривали их кушаньями. Позднее сурхури совпал с христианским рождеством (раштав ) и продолжался до .

Один из праздников новогоднего цикла - нартукан (нартăван ) - распространен среди закамских и приуральских чувашей. Начинался 25 декабря, в день зимнего солнцестояния, и длился целую неделю. Он соответствует празднику сурхури - у верховых и хeр сăри - низовых чувашей.

Для проведения праздника выбирался возведенный в истекшем году новый дом. Чтобы хозяин не отказал, во время строительства дома молодежь устраивала коллективную помощь (ниме ) - бесплатно работала на вывозе строительных материалов и возведении дома. Этот дом назывался нартукан пÿрчe - дом, где проводился нартукан.

Во время нартукана детвора с утра каталась с гор на санках. При этом пелись особые куплеты - нартукан саввисем. С наступлением сумерек над деревней то тут, то там раздавались возгласы: «Нартукана-а-а! Нартукана-а!», т. е. «На нартукан!». Парни собирались группами и, уговорившись между собой, расходились по домам наряжаться в святочных дедов (нартукан старикĕ ) и в святочных бабок (нартукан карчăкĕ ). Парни наряжались преимущественно в женские одежды, девушки - в мужские. Через некоторое время ряженые высыпали на улицу и начинали ходить из дома в дом. Среди ряженых можно было встретить: и торговца-татарина, и комедианта с медведем, и марийку-сваху, и верблюда с лошадью, и цыганку-гадалку... Возглавляли процессию нартукан старикĕ с кнутом и нартукан карчăкĕ с прялкой и веретеном... Парней, прежде всего, интересовали те дома, в которых живут их избранницы или же приглашенные на праздник нартукан из других деревень гостьи. В обычные дни не принято было входить в такие дома, а в праздник это можно было сделать под покровом маскарадной одежды.

Начиналось шествие по заранее намеченным домам. В каждой избе с разными вариациями разыгрывалась следующая смешная сценка. Одетый старухой парень садился за прялку и начинал прясть. Переодетая странником девушка, помахивая помелом, начинала браниться и укорять, грозилась приклеить старуху к прялке. Одновременно она выхватывала у одного из сопровождающих бутылку с водой и выливала воду на подол одежды присутствующих. Все это проделывалось с большим юмором. Под конец все ряженые начинали плясать под музыку и шумный аккомпанемент печной заслонки, трещоток. Приглашали на танец и хозяев дома, особенно девушек. Парни в женских костюмах и масках старались высмотреть девушек-гостей, вызывая их на танец... Потешивши вдоволь хозяев, толпа ряженых с пляской и шумом отправлялась в другой дом. Еще днем парни через сестер и родственниц приглашали всех девушек в избранный для проведения праздника дом. Девушки приходили в лучших нарядах и усаживались вдоль стен. Лучшие места предоставлялись девушкам, прибывшим из других деревень. Когда собирались все приглашенные, начинались игры, танцы и песни.

Наконец кто-то из девушек напоминал, что пора бы сходить за водой и начать гадания на кольцах. Откликались несколько парней, приглашали девушек сопровождать их на речку. После недолгих уговоров девушки соглашались и выходили из круга. Одна из них брала ведро, другая - полотенце. Парни брали топор, чтобы прорубить прорубь, а также пучок лучинок и зажигали его. При свете лучин все отправлялись за водой.

На речке парни выкупали у водяного (шыври ) воду - бросали ему в прорубь серебряную монету. Девушки зачерпывали ведро воды, бросали в воду колечко и монету, покрывали ведро вышитым полотенцем и, не оглядываясь назад, возвращались. У дома ведро передавалось одному из парней и он, неся наполненное водой ведро на мизинце, вносил его в избу и ловко ставил на приготовленное посредине круга место. Затем одну из девушек выбирали ведущей. После долгих уговоров она соглашалась и с зажженной свечкой в руках садилась у ведра. Остальные девушки усаживались вокруг ведра, а парни встали кругом за девушками. Ведущая проверяла, на месте ли колечко и монета.

Кăшарни, (в некоторых местах кĕрещенкке ) , - праздник новогоднего цикла. Праздновался чувашской молодежью в течение недели от рождества (раштав ) до крещения. После введения христианства совпал с русскими святками и крещением. Первоначально этим праздником отмечался период зимнего солнцестояния.

Слово кăшарни, видимо, только внешне несколько походит на русское крещенье (к нему восходит вариант кĕрещенкке ). В буквальном смысле кăшарни - «зимняя неделя» (ср. тат.: кыш = «зима» ).

Для проведения кăшарни молодые люди нанимали какой-нибудь дом и варили в нем так называемое девичье пиво (хĕр сăри ). Для этого со всей деревни собирали складчину: солод, хмель, муку и все необходимое для угощения односельчан, а также гостей, приглашаемых по этому случаю из соседних деревень.

За день до крещения молодые девушки собирались в этом доме, варили пиво и стряпали пироги. Вечером в дом собиралась вся деревня от мала до велика. Девушки сначала угощали пивом стариков и родителей. Благословив молодых на счастливую жизнь в наступившем новом году, старики вскоре расходились по домам. Молодежь проводила этот вечер в увеселениях. Всю ночь звучали музыка и пение, парни и девушки плясали под частушки. Важное место в праздновании кăшарни занимали всевозможные гадания о судьбе. В полночь, когда деревня уже засыпала, несколько человек уходили в поле. Здесь, на перекрестке дорог, укрывшись покрывалами, слушали, кому какой звук послышится. Если кто услышит голос какого-нибудь домашнего животного, то говорили, что он будет богат скотом, если же кто услышит звон монет, то полагали, что будет богат деньгами. Звон колокольчика и музыка волынки (шăпăр ) предсказывали свадьбу. Если эти звуки послышались парню, то он в этом году непременно женится, а если девушке - выйдет замуж. Много было в эту ночь и других гаданий, но молодые люди чаще гадали о женитьбе и замужестве. Это объясняется тем, что по чувашскому обычаю именно в новогодний период родители молодых засылали сватов. Во время празднования кăшарни по дворам ходили ряженые. Они разыгрывали всевозможные сценки из деревенской жизни. Ряженые непременно навещали дом, где молодежь праздновала кăшарни. Здесь они показывали различные комические сценки. Однако первоначально роль ряженых сводилась к изгнанию из села злых духов и враждебных человеку сил старого года. Поэтому в период от рождества до крещения вечерами ряженые ходили с кнутами и имитировали битье всех чужих.

На другое утро наступало так называемое водокрещение (турă шыва аннă кун ). В этот день отмечалось крещение господне - один из так называемых двунадесятых праздников русской православной церкви. Установлен этот праздник в память об описанном в евангелии крещении Иисуса Христа Иоанном Крестителем в реке Иордан.

Зимний цикл завершался праздником Çăварни (Масленица ) , знаменовавший наступление весенних сил в природе. В оформлении праздника, в содержании песен, приговоров и обрядов четко проявлялась его аграрная природа и культ солнца. Чтобы ускорить движение солнца и приход весны, на празднике было принято печь блины, кататься на санях вокруг деревни по ходу солнца. В завершении масленичной недели сжигали чучело «старухи çăварни» («çăварни карчăкe» ). Потом наступал праздник почитания солнца çăварни (масленица ), когда пекли блины, устраивали катания на лошадях вокруг селения по солнцу. В завершение масленичной недели сжигали чучело «старухи çăварни» (çăварни карчăкĕ ).

Hа весну же приходился многодневный праздник жертвоприношений солнцу, богу и умершим предкам мăнкун (совпавший затем с православной пасхой ), который начинался с калăм кун и завершался или вирем.

Калăм - один из традиционных праздников весеннего обрядового цикла, посвященный ежегодному поминовению усопших предков. Некрещеные чуваши калам праздновали перед великим днем ( ). У крещеных чувашей традиционный мăнкун совпал с христианской пасхой, а калăм вследствие этого - со страстной неделей и лазаревой субботой. Во многих местах калам слился с , а само слово сохранилось только как название первого дня пасxи.

С глубокой древности многие народы, в том числе и наши предки, наступление нового года отмечали весной. Своими истоками весенние праздники восходят к новогодним торжествам. Только позднее, в связи с неоднократными изменениями календарной системы, первоначальный весенний новогодний обрядовый цикл распался, и ряд ритуалов этого цикла был перенесен на масленицу ( ) и праздники зимнего цикла ( , ). Поэтому многие ритуалы этих праздников совпадают или имеют однозначный смысл.

Чувашский языческий калăм начинался в среду и продолжался целую неделю до мăнкуна. Накануне калăма топили баню якобы для усопших предков. Специальный посыльный верхом ездил на кладбище и приглашал всех умерших родственников помыться и попариться. В бане духов усопших родственников парили веником, после себя оставляли для них воду и мыло. Первый день праздника назывался кĕçĕн калăм (малый калăм ). В этот день рано утром в каждом доме снаряжали одного парня рассыльным. Он верхом на коне объезжал всех родственников. По этому случаю лучшего коня покрывали узорной попоной. В гриву и хвост заплетали разноцветные ленты и кисти, красной лентой подвязывали хвост коня, на его шею надевали кожаный нашейник с бубенчиками и колокольчиками. В лучшую одежду одевали и самого парня, на шею повязывали специальный вышитый платок с красной шерстяной бахромой.

Подъезжая к каждому дому, посыльный трижды стучал кнутовищем в ворота, вызывал хозяев на улицу и стихами приглашал на вечер «посидеть под свечами». Родители в это время резали какую-нибудь живность. В середине двора обычно находилось специально огороженное место мăн кĕлĕ (главное мольбище ).

Сĕрен - весенний праздник низовых чувашей, посвященный изгнанию из селения злых духов. И само название праздника означает «изгнание». Сĕрен проводился накануне великого дня ( ), а местами также перед летними поминками усопших предков - накануне çимĕк. Молодежь ходила группами по деревне с рябиновыми прутьями и, хлеща ими людей, постройки, инвентарь, одежду, выгоняла злых духов и души умерших, выкрикивая «сĕрен!». Односельчане в каждом доме угощали участников обряда пивом, сыром и яйцами. В конце ХIХ в. эти обряды в большинстве чувашских деревень исчезли.

Накануне праздника вся сельская молодежь, приготовив трещотки и рябиновые прутья, собиралась у почтенного старца и просила у него благословения на доброе дело:

Благослови нас, дедушка, по старинному обычаю отпраздновать сĕрен, попросить у Тура милости и богатого урожая, пусть он не допустит до нас злых духов, дьяволов.

Старец на это им отвечал:

Доброе дело затеяли, молодцы. Так не оставляйте же добрых обычаев отцов и дедов.

Затем молодежь просила у старца землю, чтобы им можно было пасти овец хотя бы одну ночь. «0вцы» в ритуале - дети 10-15 лет.

Старик им отвечает:

Я бы вам дал землю, но она у меня дорога, у вас не хватит деньжат.

А сколько ты просишь за нее, дедушка? - спрашивали парни.

За сотню десятин - двенадцать пар рябчиков, шесть пар баранов и три пары быков.

В этом иносказательном ответе под рябчиками подразумеваются песни, которые должны спеть молодые люди во время обхода деревни, под баранами - яйца, под быками калачи, которые должны собрать ребята, принимающие участие в совершении обряда.

Потом старик выкатывал бочку пива, и сюда собиралось столько народу, сколько мог вместить двор. При такой публике старик в шутку допрашивал выборных, нет ли какой-либо жалобы. Выборные начинали жаловаться друг на друга: пастухи плохо караулили овец, кто-то из выборных брал взятку, присвоил общественное добро... Старик назначал на них наказание - тысячу, пятьсот или сто плетей. Виновных тут же «наказывали», и они притворялись больными. Хворым подносили пиво, и они выздоравливали, начинали петь и плясать...

После этого все выходили на выгон за околицу, где собиралась вся деревня.

Мăнкун - праздник встречи весеннего нового года по древнечувашскому календарю. Название мăнкун переводится как «великий день». Примечательно, что первый день весеннего нового года язычествующие восточнославянские племена также называли Велик День. После распространения христианства чувашский мăнкун совпал с христианской пасхой.

По древнечувашскому календарю мăнкун отмечался в дни весеннего солнцеворота. Чуваши-язычники начинали мăнкун в среду и праздновали целую неделю.

В день наступления мăнкун рано утром детвора выбегала встречать восход солнца на лужайку в восточной стороне от деревни. По представлениям чувашей, в этот день солнце восходит пританцовывая, т. е. особенно торжественно и радостно. Вместе с детьми на встречу нового, молодого солнца выходили и старики. Они рассказывали ребятам древние сказки и легенды о борьбе солнца со злой колдуньей Вупăр. В одной из этих легенд повествуется, что за долгую зиму на солнце постоянно нападали злые духи, посланные старухой Вупăр, и хотели его стащить с неба в преисподнюю. Солнце все меньше и меньше появлялось на небе. Тогда чувашские батыры решили освободить солнце из плена. Собралась дружина добрых молодцев и, получив благословение старцев, направилась на восток, чтобы вызволить солнце. Семь дней и семь ночей сражались батыры со слугами Вупăр и наконец одолели их. Злая старуха Вупăр со сворой своих помощников убежала в подземелье, спряталась во владениях Шуйтана.

По завершении весеннего сева устраивали семейный обряд ака пăтти (моление кашей ) . Когда на полосе оставалось пройти последнюю борозду и прикрыть последние засеянные семена, глава семьи молился Çÿлти Tурă о ниспослании хорошего урожая. Hесколько ложек каши, вареные яйца зарывали в борозду и запахивали ее.

По окончании весенних полевых работ проводился праздник акатуй (свадьба плуга ), связанный с представлением древних чувашей о бракосочетании плуга (мужского начала ) с землей (женским началом ). Этот праздник объединяет ряд обрядов и торжественных ритуалов. В старом чувашском быту акатуй начинался перед выходом на весенние полевые работы и завершался после окончания сева яровых. Название акатуй сейчас известно чувашам повсеместно. Однако сравнительно недавно верховые чуваши этот праздник называли сухату (суха «пахота» + туйĕ «праздник, свадьба» ), а низовые-сапан туйĕ или сапан (из татарского сабан «плуг» ). В прошлом акатуй имел исключительно религиозно-магический характер, сопровождался коллективным молением. Со временем, с крещением чувашей, он превратился в общинный праздник с конными скачками, борьбой, молодежными увеселениями.

Жениха в дом невесты сопровождал большой свадебный поезд. Tем временем невеста прощалась с родней. Ее одевали в девичью одежду, накрывали покрывалом. Hевеста начинала плач с причитаниями (хĕр йĕрри ). Поезд жениха встречали у ворот с хлебом-солью и пивом. После продолжительного и весьма образного поэтического монолога старшего из дружек (мăн кĕрÿ ) гостей приглашали пройти во двор за накрытые столы. Hачиналось угощение, звучали приветствия, пляски и песни гостей. Hа другой день поезд жениха отъезжал. Hевесту усаживали верхом на лошадь, или она ехала стоя в кибитке. Жених три раза ударял ее нагайкой, чтобы «отогнать» от невесты духов рода жены (тюркская кочевническая традиция ). Веселье в доме жениха продолжалось с участием родственников невесты. Первую брачную ночь молодые проводили в клети или в другом нежилом помещении. По обычаю, молодая разувала мужа. Утром молодую одевали в женский наряд с женским головным убором «хушпу». Первым делом она ходила на поклон и приносила жертву роднику, потом начинала работать по дому, готовить пищу. Первого ребенка молодая жена рожала у своих родителей. Пуповину резали: у мальчиков - на топорище, у девочек - на ручке серпа, чтобы дети были трудолюбивыми. (см. Туй сăмахлăхĕ // Чăваш литератури: учебник-хрестомати: VIII класс валли / В. П. Никитинпа В. Е. Цыфаркин пухса хатєрленĕ. - Шупашкар, 1990. - С. 24-36.)

В чувашской семье главенствовал мужчина, но и женщина имела авторитет. Разводы случались крайне редко.

Бытовал обычай минората - младший сын всегда оставался с родителями, наследовал отцу. Tрадиционный характер имеет у чувашей обычай устройства помочей (ниме ) при строительстве домов, хозяйственных построек, уборке урожая·

В формировании и регулировании морально-этических норм чувашей всегда большую роль играло общественное мнение селения (ял мĕн калать - «что скажут односельчане» ). Резко осуждалось нескромное поведение, сквернословие, а тем более редко встречавшееся среди чувашей до начала ХХ в. пьянство. За воровство устраивали самосуд.

Из поколения в поколение чуваши учили друг друга: «Чăваш ятне ан çĕрт» (не срами имени чуваша ).

Литература:

/ Н. И. Адидатова // Халӑх шкулӗ = Народная школа. - 2018. - № 2. - С. 55-56.

/ Л. Г. Афанасьева, В. З. Петрова // Чӑваш чӗлхипе литератури: теори тата методика: статьясен пуххи / И. Я. Яковлев ячӗллӗ Чӑваш патшалӑх педагогика университечӗ. - Шупашкар, 2017. - 31-мӗш кӑларӑм: [Конкурс материалӗсем "Чӑваш чӗлхипе литератури. Уҫӑ урок тата класс тулашӗнчи чи лайӑх ӗҫ". - С. 34-36.

/ И. Н. Федорова // Халӑх шкулӗ = Народная школа. - 2018. - № 2. - С. 36-39.

/ Л. П. Школьникова, В. Д. Петрова // Халӑх шкулӗ = Народная школа. - 2016. - № 2. - С. 29-30.

Чувашские народные праздники

Праздники, обряды и ритуалы занимали важное место в жизни крестьян. Важными семейно-родовыми праздниками были и есть родины (чествование новорожденного), прощание с отрочеством, проводы в армию или на учебу, свадьба, похороны и поминки.

Зимние и летние циклы чувашских праздников

Сельские и общинные национальные праздники тесно связаны с хозяйственно-аграрными занятиями, общественно-семейным укладом и отражают мировоззрение народа. Среди общественных увеселений главенствовали календарные праздники.
Праздничные мероприятия в двух циклах года шли параллельно. Зимние игры, увеселения имели свои отражения в летних праздниках. В декабре - нартуган, посиделки, сурхури, а в июне - агадуй, симек, игрища (вайа), моления; в январе идет кашарня (неделя зимы) с праздниками кепшинкке («девичье пиво»), «элемет» (святки), шерне (неделя птиц), а в июле им соответствует уяв: две недели для рукоделия «синьзе», «вайа» (девичьи хороводы), питравкка (день кудрявого барана). В апреле - мункун, серен, в октябре - адан сари, юба.
Зимние и летние периоды праздничных недель имели свои названия. Например, «улах вахачё» (время посиделок») с «кашарни», «ларма», «хёр сари» - зимний период рукоделия и увеселений, а «уяв эрнисем» (праздничные недели) с «синьзе», «вайа карти» - период рукоделия и хороводов после весеннего сева.
Календарные праздники были разного уровня и значения. Некоторые из них проводились в кругу родственников и односельчан, другие считались обязательными для всего сельского общества, а третьи - всей земской общины или даже волости. Общенациональные вопросы государственного, земельного, территориального, военного, судебного, религиозного плана решались на Больших чюклеме, в мирное время назначаемых один раз либо в 4 или 9 и непременно в 12 лет. Обычные весенние чюклеме проводились ежегодно на 12 неделе после весеннего солнцестояния (в середине июня перед агадуем - праздника всего населения волости), а осенние - через 6 недель после равноденствия (в начале ноября перед «кёрсари ёски» - праздника всех членов родни до седьмого колена).

Праздники осенне-зимнего цикла

Осенние дни полностью поглощены заботами об уборке урожая. Поэтому чуваши в эти месяцы проводили лишь те ритуальные обряды, которые связаны с полевыми работами, с новым урожаем и их переработкой. В сентябре, например, проводились моления по новому урожаю, возжигали новый очаг с новым огнем, ставили кашу новому хлебу, «старили» урожай этого года. В конце месяца проводили праздник «аван сари». Более богат праздниками октябрь: тут осенний праздник овощей, осенний серен и костер в честь предков (адан сари), праздник Юба (юбилей предков).
Последний месяц осени по-чувашски называется «чук» (моление). Чуваш кланялся природе и труду. Приносил благодарность пчелам, живности, домашнему хранителю херт-сурту и проводили в их честь целые празднества по строгим сценариям.
Зимние месяцы людей гоняют в теплые помещения, к рукоделию. Но от этого радостей меньше не становится. Наоборот, число календарных праздников увеличивается. Начинается время «улах» и «ларма», вслед за ним другой цикл веселий под общим названием «кашарни» (неделя зимы): проводятся «ветке» (проказы ряженой молодежи), нартуган, «сурхури», вирём (зимний сёрен), играются элеметы (спектакли бродячих артистов), конные катания, кёпшинкке (девичье пиво) и многое другое.
Во многих из этих праздников детвора участвовала самым активным образом.
Вирём (вирем, у анатри - «вирни») - зимний праздник , посвященный изгнанию из домов и селений нечисти, злых духов старого года. Традиционно этот праздник проводился в рамках праздничных дней кашарни.
Накануне вирём проводятся ежегодные поминовения предков. В день вирём молодые ребята и парни заготавливают рябиновые прутья и начинают подворный обход. Ребята с музыкой, песнями и плясками обходят всю деревню. Водит ватагу выборный атаман. В каждом доме их встречают с гостинцами. Ребята бьют рябиновыми прутьями по углам и стенам, по тулупам и постели. Если с них идет пыль, заставляют хозяев вынести их на улицу для очищения «зимней стиркой». Старым и бывшим солдатам молодые сами оказывают помощь в чистке дома, постели, одежды.
Обходя таким образом всю деревню, молодежь собирается в народном доме. Сюда же приходят старейшины родов и, помолившись за благополучие односельчан, начинают ритуальную трапезу.
Поздно вечером за деревней в овраге ребята разжигают костры из «старых лаптей». Когда костер разгорится, бросают в огонь рябиновые прутья.
На другой день начинается кашарни («птичья неделя») и его первый праздник - «нартаван».
Кашарни (кыш+эрни - недели зимы, а также неделя птиц) - период молодежных праздников зимнего цикла в самые студеные дни января (большого кырлача). После введения христианства совпеал с русскими святками и крещением. В эту неделю дети особо внимательно ухаживают за пернатыми.