Новый Год в Монголии — как его празднуют? Tsagaan sar. Тцаган цар

МОНГОЛЬСКИЕ ПРАЗДНИКИ

БЕЛЫЙ МЕСЯЦ (ЦАГААН-САР)

Цагаан сар – это и встреча Нового года, и первый месяц года, который открывает весенне-летний сезон, долгожданное окончание зимовки и перекочёвка на весенние пастбища. В переводе с монгольского “Цагаан сар” означает Белый месяц. Цагаан сар издавна занимал важное место в традиционной жизни монголов, неся колоссальный эмоциональный заряд. Он даёт представления о добре и зле, и воспринимается как важнейшая дата года, как особое сакральное время. Название Белый месяц связано с символикой белого цвета как символа счастья и благости у монголов, а также с использованием большого количества продуктов из молока.

Фиксированной даты начала Нового года по лунному календарю не бывает. Она смещается каждый раз и может выпадать начиная с января по начало марта, но чаще всего бывает в феврале. До 1267 года монголы Цагаан сар встречали в сентябре. У древних монголов новый год начинался осенью.

По одним источникам, началом года стали считать весну со времени правления Чингисхана. Как написано в трудах ламы Агвааниям. Чингис завоевал Тибет весной. Многие князья завоеванной страны. и не только они, а и других племен и народностей признали Чингиса своим императором и устроили в честь этого события большой праздник. По прибытию на родину Чингис снова отпраздновал начало года. С тех пор и установилась традиция отмечать новый год весной. Мудрец Сумбэ хамбо Ишбалжир ввел свой календарь, который назвал «Тутсбуянт», которому и следуют все монастыри Монголии до сих пор.

По другим источникам - перенос праздника на февраль произошёл только при Хубилае, внуке Чингисхана, первом императоре монгольской династии Юань, правившей в Китае с 1271-1368 гг. Свидетельство празднования Цагаан сар оставил в своих записях венецианский путешественник Марко Поло, присутствующий на празднование Белого месяца при Пекинском дворе в XIII веке.

С установлением автономии и суверенитета страны в 1911 году Богдо хаан объявил это летоисчисление государственным. "Тугсбуянт" стал как религиозным, так и государственным календарем. В годы репрессий "Тугсбуянт" был календарем животноводов, но с 1944 г когда возродился монастырь Гандан и возникла необходимость проведения служений согласно установленному порядку, календарь "Тугсбуянт" был возрожден. Существовал дацан, в котором обучали астрологии как науке и его выпускники отвечали за написание лунного календаря. В годы социализма Цагаан сар проходил другим названием, созвучным идеологии, того времени - праздник «животновода» по этому же календарю.

После принятия буддизма и введения ламами своего календаря, белый месяц был передвинут к концу зимы и объединен с датой победы основателя буддизма над другими школами. Белый цвет для монголов символизирует благополучие, белые же продукты обязательны для празднования Цагаан сара.

Цагаан сар - Новый год по лунному календарю , то есть по восточному гороскопу, отмечается в первый весенний день. По этому календарю он приходится в разные годы на различные дни и даже месяцы. В зависимости от расположения луны в том или ином зодиаке астрологи рассчитывают по алгоритму первый весенний день или день Цагаан сара. Как говорят астрологи монастыря Гандантэгчлэн , для Монголии самая правильная и подходящая астрология - Тугс буянт. Она была разработана известными ламами-астрологами Сумбэ хамба Ишбалжиром и Лувсанданзанжанцаном, жившими в 18 веке, применительно к климатическим условиям нашей страны. Ведь желтая или, как ее еще называют, китайская астрология соответствует климатическим условиям Китая и других стран Северо, Юго-восточной Азии. Там климат более теплый, чем у нас, поэтому и весна наступает намного раньше.

Традиционно в канун Нового года наиболее уважаемые и почитаемые ламы делают астрологические прогнозы для жителей страны на будущий год. В канун наступления нового года в храмах и дацанах совершаются обряд очищения и особый молебен. Главные богослужения проходят в крупнейшем буддийском монастыре Гандантэгчлэн. Службы, длящиеся 15 дней, составляют новогодний молебен. Он включает в себя службу в честь божеств, обряд устранения препятствий (проводимый за день до окончания старого года), молебен в честь чудес, совершенных Буддой ради распространения священного учения, пожелания мира и благополучия и другие обряды. Многие жители столицы в эти дни стараются попасть в храмы, чтобы помолиться о счастье и удаче в наступающем году для себя и своих семей

С 15-16 века по мере распространения и укрепления буддизма на территории Монголии произошла сакрализация этого праздника по случаю воспоминания о совершении в эти дни Буддою Шигамунием различных чудес в доказательство истинности проповедуемой им веры и божественности её происхождения. Накануне праздника и первые две недели в монастырях Монголии совершаются великие хуралы /т. е. буддийские богослужения/. Молятся о счастливом течении нового года. После молебна разжигаются костры, в пламени которого сжигаются старые вещи и приносятся жертвоприношения огню.

Празднование Белого месяца состоит из трёх основных частей: это предпраздничные подготовки, последний день старого года и первые дни белого месяца и весь остальной белый месяц. В предпраздничные дни монголы убирают весь сор, избавляются от накопившегося грязи и хлама. Женщины шьют новый дээл /традиционный монгольский халат/ всем членам своей семьи. Также стараются отдать все долги, поскольку считается неблагоприятным встречать Новый год с долгами.

Помимо этого монголы заранее готовят разные угощения и подарки для гостей. Угощение Цагаан сар - это настоящий пир, поскольку монголы считают, что именно во время Цагаан сар человек должен наедаться досыта. Традиционная монгольская еда во время Цагаан сар – это манты и пелмени, сваренный целиком крестец жирного барана с головой, традиционные лаптевидной формы коржики - ул боов со сладостями, рис с изюмом. А также в большом ассортименте продукты, изготовленные из молока: сыр "бислаг", сушеный творог "арул", простокваша "тарак", пенки "урюм", молочная водка "архи", кумыс "айраг".

В канун Цагаан Сара в домах проводят большую уборку. В вечер под новый год каждая семья устраивает прощание с уходящим годом - "битуулэг". Люди должны расплатиться со всеми своими долгами, особенно с такими как, например, предметами, вещами, которые можно пересчитать. Если вы с кем-то были в ссоре, с кем-то не ладили, кого-то обидели, то обмен «хоорег» (табакеркой с нюхательным табаком призван наладить ваши отношения). Этим действием, вы как бы просите друг у друга прощения. То есть, в новый год нужно войти как можно более очищенным, оставляя все плохое позади.

Празднование Цагаан сар начинается с последнего дня старого года, который называется “битүүн”. “Битүүн” означает “закрытый”. В “битүүн “ каждый монгол должен быть дома, не ходить в гости и есть досыта закрытую пищу, т. е. манты и пельмени. Также считают, что в “битүүн” люди старше 13 лет не должны спать, поскольку буддийская богиня Лхам, облетая в этот день всю планету на своём скакуне, может засчитать заснувшего в число умерших. Вечером, в канун Нового года, в каждой монгольской семье устраивается битуулэг - прощание с годом уходящим. В последний вечер уходящего года дети собираются у родительского очага, чтобы вместе за щедрым угощением проводить старый и встретить новый год. К новогоднему столу готовят крестец жирного барана, бууз (манты), молочные и мучные блюда. Монгольское новогоднее застолье - целый ритуал, такой же древний, как и традиция отмечать Цагаан Сар. В битуун принято есть досыта. Застолье имело свои особенности. Старики располагались в северной части жилища, где обычно усаживают самых почетных гостей. Мужчины помоложе - на правой стороне, женщины - на левой.

Также монголы в “битүүн” кладут над дверью юрты 3 прозрачных кусочка речного льда – это питьё для скакуна богини, и бурьян, колючки на левый притолок юрты, чтобы в дом не смогли проникнуть злые духи. В последний день старого года многие активно посещают буддийские монастыри и совершают обряд очищения от грехов уходящего года. Искупительная и очистительная функции подобных предновогодних молитв усиливается представлением о том, что рубеж перехода от одного года к другому – это особенное, сакральное время, время, когда происходит разрыв между добром и злом.

Встреча Нового года начинается не в полночь, как принято у нас, а рано утром, в первый день нового года. Первый день нового года по лунному календарю, начинается рано утром от 3-х до 5-и часов. В первое утро нового года с восходом солнца члены семьи одеваются во все новое и поздравляют сначала старших в семье, затем соседей. Однако, по монгольскому обычаю, супруги не обмениваются приветствиями. В это утро хозяйка предлагает первую чашу богам. Затем они навещают старших по возрасту родственников, выполняя при этом обряд "золгох", при котором младший по возрасту протягивает руки ладонями в верх и поддерживает под локти старшего, а тот в свою очередь кладет протянутые руки ладонями вниз. Обряд совершается, как правило в национальной одежде, причем у мужчин на голове должен быть головной убор. Когда все обряды закончены, принято ходить в гости, обмениваться поздравлениями и подарками, пировать

Праздничное застолье начинается с бараньего крестца, который хозяин дома передает тонкими кусочками строго по правилам. Чем обильнее будет новогодний стол, тем благополучнее будет наступивший год. Считается хорошей приметой, если в юрте будут гости. Каждый гость, выпивая вино, должен высказать пожелание счастья хозяину. На столе в большом ассортименте выставляют продукты, изготовленные из молока: сыр "бислаг", сушеный творог "арул", простокваша "тарак", пенки "урюм", молочная водка "архи", кумыс "айраг" и др. В дополнение к угощениям, хозяева преподносят небольшие подарки гостям и конфетам детям.

А хадаг для монголов - это самый лучший подарок. Хадаги бывают разными как по длине, цвету, узорам. Хадаг, который называют Аюуш имеет изображения людей, дают самым уважаемым людям, родителям или самому старшему. Сложенный хадаг с поклоном подают открытой стороной к принимающему. Получивший хадаг, тоже почтительно кланяется и аккуратно сложив его, хранит у себя. Хадаг является символической вершиной духовного и материального богатства. И с давних пор существует обычай хранить пятицветные "хадаги" как добрый знак благополучия и спокойствия. Синий хадаг - цвета синего неба - это знак согласия и спокойствия. Зеленый - символ размножения, урожайности. Красный - символ огня - знак сохранности и безопасности очага. Желтый - отводит все плохое и является знаком возвышения в должности, профессионального роста, знаний и распространения буддийской философии. Белый - цвета материнского молока, олицетворяет ясную мудрость Будды и благие деяния, щедрость.

Среди мужчин принято в эти дни угощать друг друга нюхательным табаком из табакерки, которую угощаемый, приняв правой рукой, левой открывает колпачок и насыпает понюшку табака на тыльную часть правой руки и нюхает. При этом сделанные из нефрита и других ценных камней табакерки не должны тереться друг о друга и крышечки их должны быть приоткрыты. Как и в большинстве других случаев, подарки делают хозяева гостям, а не гости хозяевам.

Дома проводят ритуал “золголт”. Это своеобразное новогоднее приветствие, когда младшие по возрасту монголы протягивают старшим руки ладонями вверх, а старшие кладут сверху свои руки ладонями вниз. В это время младшие поддерживают старших под локти. В этом своеобразном жесте приветствия выражается уважение страшим и обещание помощи и поддержки в случае необходимости. В Белый месяц все младшие члены семьи должны поздравлять старших членов первыми. Также принято угощать всех гостей обильной пищей, поскольку это специальный праздник, когда желудок должен быть полным. Затем одаривают всех пришедших гостей подарками. “Золголт” – это самой главный ритуал Белого месяца. У монголов до сих пор существует поверье: чем больше гостей посетит дом или юрту в первый день Нового года, для золголт, тем счастливее будет наступивший год.

ервые лица страны в первый день Нового года в центральном храмеГандантэгчилин участвуют в ритуале поклонения божеству Жанрайсэг и церемонии вверения божеству Очирдарь судьбы народа, с пожеланиями благополучия. Также совершают обряд «золгох» (приветствия) с ламами высокого ранга. Затем оказывают почтение святыням нашего монастыря. Далее обряд «золгох» совершается в Государственной резиденции, где руководители нашего монастыря также совершают обряд «золгох» с главой государства и другими официальными высокопоставленными лицами.

Празднование официально продолжается 3 дня, но как правило длится не менее недели. В течении нескольких дней после окончания Цагаан Сара деловая жизнь постепенно приходит в свое русло. Монголы придают большое значение празднованию этого праздника. На улицах в это время повсеместно встречаются люди в монгольских национальных костюмах.

СМ.ТАКЖЕ

СТРАНИЦЫ ФОТОАЛЬБОМА

БИБЛИОГРАФИЯ

• Использовались материалы газеты "Новости Монголии". №5-6 от 7.02.2013 года. Сканирование и обработка Е.Кулакова.

Цаган сар знаменует не только наступление Нового года, но и первого месяца весны. Накануне праздника в стране проходят приуроченные к нему мероприятия. Например, с 1963 года проводятся состязания по национальной борьбе - вторые по значимости после Наадама. В этом году традиционный турнир состоялся 30 января, в нем приняли участие 256 сильнейших спортсменов страны.

В последние годы в Монголии стало модно встречать первые лучи солнца на рассвете первого дня Белого месяца. Для этого некоторые жители страны поднимаются на вершины ближайших гор, где делают подношения светилу молочными продуктами.

Уланбаторцы традиционно приходят к ближайшим возвышенностям «Хийморийн овоо», «Тасганы овоо», произносят благопожелания, а затем с первым лучом солнца собравшиеся хором восклицают «Хурай!»

В предыдущие годы в первый день весны глава Монголии навещал старейших жителей столицы, чтобы выразить им признательность и уважение. А в этом году президент Ц.Элбэгдорж, спикер парламента З.Энхболд и премьер-министр Н.Алтанхуяг устроили в Государственной резиденции торжественный прием для долгожителей страны, которым исполнилось от 94 до 106 лет. В Госрезиденции представители трех ветвей власти Монголии вместе со старейшинами совершили традиционные обряды, а также отдали дань уважения Государственному символу страны – девятиножнему знамени.

Как известно, Цаган Сар – самый главный праздник монгольских народов. Он символизирует обновление человека и природы. «Белый месяц» изначально отмечался осенью, когда заканчивалось приготовление впрок – на зиму, молочных продуктов, с которыми и связывают название праздника.

Время празднования Цаган сара с осени на конец зимы перенёс внук Чингисхана – Хубилай. Под влиянием буддийской астрологии он приурочил праздник к началу года по двенадцатилетнему циклу.

В Монголии до сих пор соблюдают древние традиции празднования Цаган сара. Накануне наступления Нового лунного года в каждой семье готовят мясные блюда – баранину, говядину и конину. За день до Цаган сара – «битүүн» – хозяин семьи ставит на стол миску с национальными пирогами, у которых обязательно должно быть нечетное количество слоев, и сладостями «идээ» – главными символами праздника.

В первый день Цаган сара принято поздравлять родителей и старших в роду. В последующие дни навещают других близких людей, соблюдая старшинство и последовательность родственных связей.

Традиционное приветствие является важным ритуалом Цаган сара. Монголы при встрече обычно спрашивают друг у друга, благополучно ли встретили новый год: «Амар байна уу?», «Сар шинэдээ сайхан шинэлэв үү?», «Онд мэнд оров уу?»

Эти слова сопровождаются жестами, которые могут быть разными в зависимости от пола и возраста приветствующих друг друга людей. Например, младший протягивает на встречу старшему обе руки ладонями вверх, старший – ладонями вниз, младший поддерживает локти старшего. В этом жесте — и уважение, и обещание в случае необходимости оказать помощь и поддержку.

После приветствия пришедшие в гости к старшему пробуют «идээ» и молочные продукты, обмениваются с хозяевами благопожеланиями и табакерками в знак взаимоуважения. Потом хозяйка семьи варит главное блюдо Цаган сара – буузы, гостям предлагают разные кушанья: салаты, мясные блюда, сладости и т.д.

Перед уходом гостей обязательно чем-нибудь одаривают, а поскольку в течение Белого месяца все навещают друг друга, то никто не остается без подарков.

Обязательным ритуалом во время празднования Цаган сара в Монголии также является посещение буддийских храмов – сюда приходят почтить богов, очистить ум и сердце, просить отпущения грехов.

Праздник	Дата
День Конституции. Государственный праздник. Выходной день.	13 января
Цагаан-сар (Белый месяц) - главный праздник монголов. Начало весны и Новый год по лунно-солнечному календарю.	27 февраля
Фестиваль "Десяти тысяч степных лошадей"	18 февраля
Праздник льда на озере Хубсугул (Ховсгол) – Синяя жемчужина	2-7 марта
Фестиваль орлов в Национальном парке Хустай	2-7 марта
Фестиваль тысячи верблюдов в Даланзадгаде – административном центре Южно-Гобийского аймака	2-7 марта
Международный музыкальный фестиваль «Туурайн товор-гоон» в Элэн Тасархай в Уверхангайском аймаке	14-20 июня
Национальный праздник Надом. Выходные дни	11-15 июля
Праздник Цам. Буддийский монастырь Эрдене-Зуу, а также в разных буддийских монастырях по всей Монголии	22-23 июля
Фестиваль лошадей	начало августа
Фестиваль «Наследие Чингисхана» в Национальном парке Тэрэлж	22 августа
Фестиваль кочевников (мини Надом)	17-18 сентября
Фестиваль Золотого орла в Баян-Улгий (казахская традиция)	30 сентября – 1 октября
День Провозглашения Независимости Монголии	26 ноября

Белый месяц (Цаган-сара)

Праздник нового года у монголов по восточному календарю приходится на начало белого месяца (по европейскому календарю этот день приходится на февраль месяц). Дата праздника ежегодно исчисляется по лунному календарю.

Этот праздник в Монголии отмечают с XII века. В старину этот праздник совершался осенью и был связан с молочной пищей – осенью скотина мало доставляет молока, в семье начинали есть творог. Празднование белого месяца принадлежит к древнейшим народным обычаям. Свидетельство о его празднование оставил в своих записях Марко Поло, присутствующий на празднование белого месяца при Пекинском дворе в XIII веке.

После принятия буддизма на территории Монголии и введения ламами своего календаря, белый месяц был передвинут к концу зимы и объединен с датой победы основателя буддизма над другими школами. Перед наступлением белого месяца в буддийских храмах происходит праздничная служба, продолжавшаяся по несколько дней. Молятся о счастливом течении нового года. После молебна разжигаются костры, в пламени которого сжигаются старые вещи и приносятся жертвоприношения огню. Когда все обряды закончены, принято ходить в гости, обмениваться поздравлениями и подарками, пировать. Каждый гость, выпивая вино, должен высказать пожелание счастья хозяину. На столе принято в большом ассортименте выставлять продукты, изготовленные из молока: сыр «бислаг», сушеный творог «арул», простокваша «тарак», пенки «урюм», молочная водка «архи», кумыс «айраг» и др.

Надом (Наадам – монг.)

Наадам дословно с монгольского – «Три игрища мужей», в русском языке – Надом, традиционное спортивное состязание по трем национальным видам спорта: борьба, стрельба из лука, конные скачки. История Надома уходит в глубокую древность.

С древних времен состязания среди самых ловких и сильных устраивались в начале лета, когда скот перегонялся на обильные летние пастбища, и скотоводы могли позволить себе передышку. Часто на таких состязаниях отбирались меткие стрелки для военных дружин. С 1912 г. местом проведения Надома стало подножие священной горы Богдо-Ула, расположенной около современного Улан-Батора. Основными видами состязаний остаются по-прежнему монгольская борьба, конные скачки и стрельба из лука.

Сейчас он празднуется 11-13 июля каждый год. На праздник съезжается большое количество участников и гостей. У подножия горы Богдо-Ула, рядом с аэропортом, вырастает огромный палаточный лагерь и ежедневно возникает большая стоянка автомобилей, приезжающих на праздник горожан. Много монгольской музыки, людей в праздничных национальных нарядах, торговых точек, предлагающих разнообразные национальные блюда монгольской кухни, большое количество иностранцев с фотоаппаратами. В этой праздничной суете легко потерять друг друга.

Монгольская национальная борьба имеет свой ритуал, правила и специфические особенности: схватки не ограничиваются во времени, нет весовых категорий, побежденным считается тот, кто первым коснется земли, у каждого борца свой судья, после поединка побежденный должен пройти под поднятой рукой победителя (в знак того, что он признает своё поражение). Кульминацией праздника становятся зрелищные массовые конные скачки.

Мистерия Цам

Цам - религиозная церемония, проводимая ежегодно в середине июля в монстыре Эрдене-Зуу. Это костюмированное представление, когда монахи надевают на себя маски из папье-маше, исполняя танцы. В основе их лежит глубокая символика, однако для того, чтобы присутствать на церемони Цам, необязательно знать все тонкости и теорию буддийского учения.
Маски, атрибуты и украшения, которые создаются для этой церемонии являются шедеврами декоративно-прикладного искусства Монголии.

25.02.2017 11:04

О том, как встречают праздник и Новый год по лунному календарю «Цаһан Сар» в братской Монголии.

Цаһан Сар издавна занимал важное место в традиционной жизни калмыков, а также всех монголов, неся колоссальный консолидирующий и эмоциональный заряд. Праздник Священного Белого месяца даёт представления о добре и зле, и воспринимается как важнейшая дата года, как особое сакральное время. Название Белый месяц связано с символикой белого цвета как символа счастья и благости у монголов, а также с использованием большого количества продуктов из молока (цаһан идән).

САКРАЛЬНЫЙ СИМВОЛ

Рано утром, примерно в 3 часа утра первого дня ЦаҺан Сара, я, как и все жители Монголии облачилась в новую нарядную одежду и на рассвете вышла совершать обряд, несущий, по мнению буддийских лам в новом году благополучие. Помнится, когда этот обряд должна была сделать в первый раз, то очень смущалась от мысли, как это будет выглядеть со стороны. Потому что мне нужно было ходить по заданным направлениям на местности недалеко от твоего дома, совершать определённые действия. Но моё внутреннее смущение исчезло и сменилось приятным удивлением, когда увидела огромное количество людей, ходивших, как и я, кто с благовониями, кто с огнём, кто с молоком, кто с камушками и по определённым траекториям вокруг и недалеко от дома, не обращая внимания друг на друга и совершали обряды. Никто ни перед кем не смущался и меня это очень воодушевило. Далее со своей монгольской семьёй отправилась с подношениями к ближайшей горе, чтобы выразить почтение «хозяевам местности». Это удивительное зрелище! Когда с вершины горы смотришь на другие горы, то там тоже видно огромное количество поклоняющихся людей! Картина напоминает муравейник, где люди это «муравьи», перемещающиеся по склонам гор. Невольно закрадывается мысль: вот эта духовная сплочённость! Вероятно от такого уровня почитания, «духи гор» просто не могут отказать народу в их сокровенных желаниях.

СИМВОЛ ОБНОВЛЕНИЯ

Праздник Цаһан Сар восходит к древним национальным и религиозным традициям всех монгольских народов. Являясь символом обновления человека и природы, открытости и чистоты помыслов, надежды и добрых ожиданий он оправдывает значение главного праздника в году. «Белый месяц» изначально считался праздником молочных продуктов и отме- чался осенью. В это время заканчивалось приготовление впрок молочных продук- тов, которые и употребляли на праздни- ках. Затем внук Чингисхана император Хубилай перенёс время празднования Нового года с осени на конец зимы под влиянием китайской астрологии. Таким образом, монгольский «Белый месяц» был приурочен к началу года по двенадцатилетнему циклу. После распада империи Чингисхана в XIV веке традиция празднования «Белого месяца» в конце зимы была принесена собственно в Монголию. С началом широкого распространения тибетского буддизма в среде монгольских народов в XVII веке монгольский «Белый месяц» был включён в состав буддийских ритуалов и мифов. Отметим, что основным «стержнем» всей буддийской обрядности, связанной со встречей Цаһан Сара, было избавление от всех грехов и скверн, накопленных в предыдущем году. Накануне праздника в монастырях Монголии совершаются буддийские богослужения. Главные богослужения проходят в крупнейшем буддийском монастыре Ганданчегчлэн (находится в центре столицы) и продолжаются 15 дней. Службы проводятся в честь божеств, обряд устранения препятствий, который проводится за день до окончания старого года. Молятся о счастливом течении нового года.

ДУХ ПРАЗДНИКА

Само празднование Цаһан Сара состоит как-бы из трёх основных частей, а именно: предпраздничная подготовка, последний день старого года и первые дни «Белого месяца». В предпраздничные дни монголы убирают весь сор, избавляются от накопленной грязи и хлама. Женщины шьют новый «дээл» (традиционный монгольский халат) всем членам своей семьи. Чтобы не остаться без нового «дээл» на праздник, некоторые стараются за 2-3 месяца сделать заказ в ателье. Ателье в период подготовки к священному месяцу заполнены заказами на пошив традиционной одежды. Магазины также предлагают широкий выбор одежды в национальном стиле. Быть в старой одежде на Цаһан Сар считается в Монголии неблагоприятной приметой, могущей повлечь за собой жизненные трудности на весь год. Отмечу, что очень приятно наблюдать, когда в таком быстро развивающемся мегаполисе как Улан- Батор, люди повсеместно ходят в национальной одежде. Монголы также стараются отдать все долги, поскольку считается неблагоприятным встречать Новый год с долгами. В период подготовки к празднику везде можно услышать разговоры о Цаһан Саре, у всех на лицах улыбки, оживлённые беседы. Жизнь на улицах Улан-Батора можно сказать «кипит-бурлит». В это время в Монголии остро ощущается дух приходящего священного праздника. Во всех магазинах появляется интересный ассортимент товаров, различные скидки и предложения на него. По телевизору с утра до вечера звучат песни, рекламы разных фирм, предлагающие всё для хорошего и весёлого проведения праздника.

ЗА ПРАЗДНИЧНЫМ СТОЛОМ

В этот предпраздничный момент можно видеть на балконах многоэтажных домов, разложенные для заморозки «буузы» в огромных количествах. На праздник принято проявлять щедрость, много угощать и много вкушать. Считается, что гости из твоего дома должны выйти сытыми и довольными, тогда этот год будет щедр к тебе, твоему дому. В среднем, в каждой семье лепят от 3-х тысяч «бууз» и больше. Как-то на глаза мне попалась информация, что в целом в Монголии на Цаһан Сар поедается свыше 60 миллионов «бууз»! Помимо этого монголы заранее готовят разные угощения и подарки для гостей. Угощение на Цаһан Сар - это особая тема, поскольку монголы считают, что именно во время Цаһан Сар человек должен наедаться досыта. Традиционная монгольская еда во время Цаһан Сар – это «бузы» и пельмени («банш»), сваренный целиком крестец жирного барана с головой, традиционные удлинённой формы коржики – «ул боов» со сладостями, рис с изюмом («берес»). С этим блюдом, символизирующий счастье хозяев дома, у меня приключился однажды забавный случай. Гости, отведав одну столовую ложку «счастья хозяев», должны передать чашку рядом сидящему. Мне же настолько понравилось это блюдо, что оставшуюся на столе чашку с «берес», я с большим энтузиазмом доела, восторгаясь кулинарным искусством хозяйки. И только увидев на лицах присутствующих за столом изумлённое выражение, в глазах которых был «восторг»: «А наша калмыцкая «беряшка» оказывается не страдает от отсутствия аппетита!», я догадалась, что совершила «протокольную» оплошность, «съев» их семейное счастье! Правда, присутствующие дружно меня простили, приняв во внимание, что я недавно в Монголии и недостаточно осведомлена о тонкостях монгольского застольного этикета. Помимо перечисленных блюд на столах можно встретить в большом ассортименте продукты, изготовленные из молока: сыр («бәслаг»), сушеный творог («аарул»), простоквашу («тарак»), молочную пенку («үрүм»), молочную водку («архи»), кумыс («айраг»).

Празднование Цаһан Сар начинается с последнего дня старого года, который называется «битүүн», что означает «закрытый». В «битүүн» каждый монгол должен быть в родительском доме и наедаться досыта. В последний вечер уходящего года дети собираются у родительского очага, чтобы вместе за щедрым угощением проводить старый год. В этот день на стол подают только «закрытую» пищу.

ТАБУ И ВОЗДЕРЖАНИЯ В ПЕРВЫЙ ДЕНЬ

В первый день Цаһан Сара нельзя брать воду из открытых водоёмов и колодцев. Вода в доме должны быть в ёмкостях. Необходимо воздержаться от реставрации и пошивов старой одежды, тканей и вещей. Всё должно быть новое, это хорошее значение к долголетию. Не дают деньги в долг. Нельзя быть долж- ником, все долги необходимо раздать до наступления священного месяца. Иначе открываются «двери для потерь», а «доходные двери» закрываются. Выносить и раздавать предметы нельзя. Также считают, что люди старше 13 лет не должны спать, поскольку буддийская богиня Лхам, облетая в этот день всю планету на своём скакуне, может засчитать заснувшего в число умерших. Нельзя плакать и ссориться. Неприятности, произошедшие в течение года, нельзя вспоминать. Запрещено выбрасывать золу из печки или мусор. Жилище необходимо почистить перед наступлением Нового года. Нельзя произносить слова, сказанные о забое скота, охоте, гибели животных, потому что сказанное может принести в будущем году смерть. На Седьмой день Священного месяца необходимо избегать приветственных посещений родственников и дружеских встреч. Этот день считается «черным» днём. Нарушивших этот порядок в будущем году ждёт судьба «аутсайдера», он будет плестись в «хвосте», ничего не успевать сделать. Люди сидят дома и дают своим желудкам «прийти в себя». Это время распаковывания многочисленных подарков и ощущений радости от них. Число подарков в одной монгольской семье иногда достигает нескольких сотен! В этот день всё затихает, создаётся ощущение, что вся Монголия отдыхает…

В нашей большой многокультурной стране есть много интересных новогодних традиций, порой – довольно неожиданных. Так, в расположенной на Юге России Республике Калмыкия проводят новогодние праздники несколько раз. И главный из них приходится на стык декабря и января, а отмечается по лунному календарю в конце календарного года. Зул – праздник с совершенно удивительным происхождением – включен в перечень лучших туристических событий сезона в России. Впрочем, также в республике не забывают «европейское» и «буддийское» новогодние гуляния. О праздновании в Калмыкии Нового года с декабря по февраль читайте в материале «ФедералПресс».

Тибет ближе, чем вы думали

Чтобы поучаствовать в настоящих буддистских обрядах тибетской традиции необязательно ехать куда-то очень далеко. Школу Гелуг полностью соблюдают верующие в Калмыкии. Из Ставрополя и Волгограда до столицы республики Элисты меньше 300 км, из Москвы и вовсе 1,5 часа лету.

В республике «основным» Новым годом считается именно Зул, или «лампада» в переводе с калмыцкого. Этот праздник с совершенно удивительным происхождением включен в перечень лучших туристических событий сезона в России. А в республике Зул, кстати, объявлен официальным выходным днем.

Здешние обычаи, хотя и с отпечатком колорита исконных особенностей кочевого народа, – самые настоящие, тибетские. В буддистском хуруле в республике почти невозможно сразу понять, что вы очутились не в Непале или Бутане, ну или в Монголии. В реальность возвращает только русская речь без малейшего акцента и припаркованные на улице у хурула «Лады». Кстати, главный священник республики – шанджин-лама Тэло Тулку Ринпоче – не просто возглавляет духовенство Калмыкии. Он еще и полномочный представитель Далай-ламы в России и СНГ.

Как же это получилось? Калмыки – потомки ойратов, группы западномонгольских народов, прославившихся в веках как неистовые и храбрые воины. В исторических источниках очень много упоминаний про то, как Джунгарское ханство (джунгары – прямые предки калмыков) громили и грозных манчжуров, и китайских императоров, чьи армии намного превосходили ойратов численно. В результате сложнейшей цепи исторических перипетий часть ойратов осела на Нижней Волге. Здешние степи, вероятно, показались пришедшим очень похожими на их далекую Родину (сейчас историческая Джунгария находится на территории Китая).

Осели калмыки на территории России уже со своей особой культурой. Ко времени переселения они в основном исповедовали буддизм в тибетской традиции Гелуг. То, что, на первый взгляд, в современных калмыках нет почти ничего от воинственного образа жизни их предков, ратные подвиги которых гремели по всей Евразии, своего рода заслуга вероисповедания. Буддисты – люди, редко позволяющие себе лишнее. Будь то даже всего лишь публичное выражение эмоций.

Праздник со слезами на глазах?

За 300 лет до того, как калмыки откочевали в Поволжье (это случилось в XVII веке), в Тибете жил выдающий буддистский религиозный деятель Дже Цонкапа, ставший основателем той самой школы Гелуг. Традиция гласит, что в одной из своих предыдущих жизней Дже Цонкапа, будучи маленьким мальчиком, поднес хрустальные четки самому Будде Шакьямуни и взамен получил от него раковину. Будда предрек, что мальчик переродится в Тибете и сыграет ключевую роль в возрождении учения Дхармы. Так и вышло. Он стал лидером реформирования буддизма и живым символом веры.

В 1419 году Цонкапа уже в солидном возрасте ушел из жизни – в двадцать пятый день десятого тибетского месяца. Именно в этот день и празднуется Зул. Кстати, по свидетельству учеников Цонкапы, в момент смерти его тело преобразилось в юное тело Манджушри, легендарного сподвижника Будды. Это считается доказательством того, что Цонкапа не просто умер, а ушел в нирвану.

День тысячи огней

Уход Цонкапы – событие для буддистов не трагическое. И в Зул калмыки, разумеется, радуются. Калмыцкий Новый год, помимо религиозных обрядов, не обходится без нескольких интересных традиций. Во-первых, Зул – это даже не Новый год, это скорее всекалмыцкий День рождения. Именно в этот день традиционно калмыки прибавляли свой возраст на единицу.

Зул надо встречать с чистыми помыслами, а еще в новой одежде. Угощения в этот день изобильны – от завтрака и до полного завершения дня. Считается, что каким был стол в этот день, настолько удачным будет и жизнь в материальном плане весь следующий год. В Зул принято делать подарки, угощать и ходить в гости. Если на столе открыта бутылка со спиртным, то перед употреблением обязательно нужно брызнуть немного напитка в огонь.

Самое главное блюдо Зула – это борцоги, жареное сладкое мучное, что-то вроде привычного «хвороста», но такое сравнение, конечно, хромает. Борцоги, а еще их запах, которым дома калмыков должны быть наполнены с утра Зула, спутать ни с чем нельзя. В повседневной жизни калмыки ими не лакомятся, борцоги предназначены именно для праздников. Остальные угощения могут быть какими угодно, главное – не скупиться. Особое уважение оказывается старшим, причем в этот день полагается забыть о прежних раздорах.

За столом нельзя обойтись еще и без джамбы – «калмыцкого чая». Его варят с молоком, солью и маслом. Завершается праздник на семейном уровне очень важным ритуалом – глава семьи зажигает возрастную лампадку, которую в народе называют «ладья жизни». И по легенде, когда догорает последняя свеча, каждый получает благословение на удачный следующий год. Любая лампада (Зул) – это символ жизни, и тушить их нельзя – так на себя, верят калмыки, можно накликать беду. По легенде, воины Чингисхана брали борцоги с собой в походы, потому что правильный борцог хранится довольно долго и дает много энергии.

Вообще, Зул, как и почти любой популярный праздник у любого народа, проистекает из нескольких корней. Помимо буддизма, в этом празднике угадываются черты тенгрианства (древняя монотеистическая религия, в основе которой – обожествление неба) и просто культуры народа.

В 2017 году Зул удивительным образом совпал с 25-летним юбилеем принятия сана Тэло Тулку Ринпоче. Хотите поговорить с калмыком, который родился в США, учился в Тибете, а в буддистской иерархии выше его только Далай-лама? Вам в Элисту. Основные мероприятия, разумеется, состоялись в главном храме Калмыкии – хуруле Золотой обители Будды Шакъямуни. В обрядах, проводимых там, смысл есть в каждом движении. Вникнуть в это сколь непросто, настолько и интересно. Лично прочувствовать – каково это, стать немного ближе к Просветлению, а заодно убедиться в гостеприимстве калмыцкого народа, можно, например, посетив следующий Зул. В 2018-м праздник выпал на 2 декабря.

Заодно со всей планетой

Конечно, калмыки, как очень европеизированный восточный народ, встречают и традиционный Новый год по григорианскому календарю. Наступает он так же в 12 ночи (Элиста находится в московском часовом поясе) 31 декабря. Главная елка республики расположена в культурном комплексе Пагода семи дней – на площади у здания правительства. Там гуляют люди, иногда устраивают фейерверки. Для детей устраивают праздничные представления с Дедом Морозом и Снегурочкой.

Дома и, скажем, на турбазах, поднимают фужеры с шампанским – в общем, ничего необычного. Разве что на столах во многих семьях помимо «оливье» еще и некоторые национальные блюда – те же борцоки или бёриги (что-то вроде мантов, обычно со смешанным фаршем из баранины и говядины).

Ближе к Востоку, ближе к весне

В Калмыкии немало людей отмечают и Новый год по восточному или китайскому календарю. Прямого культурного наследования тут никакого нет, но жители республики, небезосновательно считая себя этаким посольством Азии в Европе, уважают многие восточные традиции. В частности, в Элисте популярен фэн-шуй, который на самом деле имеет к тибетскому буддизму крайне опосредованное отношение.

Дата начала китайского Нового года не является фиксированной, а меняется ежегодно – по лунному календарю. Китайский Новый год всегда наступает на второе новолуние после зимнего солнцестояния. Приход нового года в 2018-м китайцы и многочисленные поклонники восточной культуры будут отмечать 16 февраля.

И еще интересная особенность. В Калмыкии отмечают и праздник Цаган Сар (в переводе белый месяц, у бурятов и алтайцев Сагаалган). Это древний монгольский праздник, имеющий, конечно, и налет буддийского культурного наслоения. На самом деле Цаган Сар – это встреча Весны. Символ обновления природы, а с ней и человека. День надежды и добрых ожиданий. В этот праздник калмыки при встрече спрашивали: «Благополучно ли вышли из зимовки семья и скот?» Эти слова сопровождали специальными жестами. Младший протягивал старшему обе руки, а тот подавал ему одну правую. Младший охватывал ее своими руками с двух сторон и оба склоняли головы в небольшом поклоне. В этом жесте – и уважение, и обещание заботы, если понадобится. Старший мог подать обе руки. В этом случае двое делали совершенно одинаковые жесты, обхватывая правые руки друг друга. Этим жестом могли приветствовать равных.

В буддийской традиции основа встречи Белого месяца – это избавление от всех грехов и скверн, накопленных в предыдущем году. Центральный ритуал – сожжение черной пирамидки, символизирующей накопленное зло. В идеале перед ритуалом проходит однодневный жесткий пост. Постепенно Цаган Сар плотно переплетается с восточным Новым годом из-за того, что праздники традиционно близки по дате. В 2018 оба наступят буквально в один день – 16 февраля.

К слову, в Калмыкии есть, хотя и большой натяжкой, и свой Дед Мороз. У непосвященных некоторую аналогию может вызвать Белый Старец (Цаган Эвген). Он, однако, не ходит поздравлять детей. Белый Старец воплощает мудрость, долголетие и благоденствие. Его изваяния часто ставятся у центрального входа культовых сооружений.